jueves, 1 de marzo de 2012

El arte de pelear sin pelear..

Es una de las grandes enseñanzas del Tao te king de Lao Tze, a su vez una de las grandes estrategias expuestas en el arte de la guerra, de Sun Tzu. Y tiene mucho que ver con el principio fundamental del Judo, el Aikido, el Taichi, entre otras artes marciales llamadas blandas.
Puedo resumir lo expuesto en una de las frases más usadas por Morihei Ueshiba fundador del Aikido, ó Jigoro Kano fundador del Judo: "Ceder para vencer".
En efecto, si una fuerza de 80 kilogramos viene hacia ti, a una velocidad de 20 K/h, y tú pesas 70 Kg, fuera de tu estado físico, lo más probable es que te lastime. 
En el arte de pelear sin pelear, no resistes esta fuerza de 80 Kg, si no la usas a tu favor, esquivando y aplicando tú, una fuerza de 20 Kg, por poner un ejemplo, lo que sumado a la fuerza de 80 Kg del atacante sería una estrepitosa caída de 100Kg fuera de la velocidad que uses.
Imagínate si usas más fuerza...y mayor velocidad.
Este principio no tiene que ver sólo con artes marciales si no con la vida misma, y esa es la filosofía de las artes marciales que personalmente, me interesa. 
Por ejemplo, cuando alguien profiere adjetivos, ó palabras que vienen con una fuerza emocional muy intensa, cuando el jefe nos acusa injustamente, cuando un compañero de trabajo nos agrede verbalmente, cuando un hermano sientes que te desilusiona con algo que dice. En muchos casos podemos aplicar el arte de pelear sin pelear, que puede resumirse en algo así como: "no entrar al choque y antes procurar que el otro no se lastime".
Una actitud mental clásica, muy usada en artes marciales es el estado de "no mente", sin juicios valorativos, la cual es una actitud zen clásica, muy ligada al vacío zen, (que no es la nada) y lo que en coaching podría usarse como la posibilidad de miradas, ó como un profesor de budismo me decía, "el mar abierto, infinito de posibilidades..."

lunes, 20 de febrero de 2012

Los tres filtros..., de Aristóteles...

Cierta vez un discipulo chismoso le quizo llevar un chisme al maestro y le dijo. Maestro le cuento lo que hizo un discípulo...
El maestro conociendo al discípulo chismoso le dijo. "Para que me lo cuentes deberá pasar la prueba de los tres filtros".
El discípulo dijo, "y cuales serán?"
El maestro respondió. El primer filtro es si lo que me vas a contar es verdad ?
El discípulo dijo..., "bueno este..., creo que no..."
El maestro siguó...El segundo filtro es si lo que me vas a contar es bueno para el discípulo del cual me vas a hablar?
"No, no es bueno..."
Muy bien, y el tercer filtro, agregó el maestro, es si lo que me vas a contar es bueno para mí...?
No maestro, no es bueno para usted, ni para nadie.

El maestro concluyó: Lo que me vas a contar, no es verdad, no es bueno para el discípulo del cual me quieres  hablar, y no es bueno para mí, ni para nadie, por lo tanto no pasó la prueba de los tres filtros y por lo tanto no quiero saberlo...

domingo, 19 de febrero de 2012

La taza de té...

Había una vez..., cierto instructor de zen muy famoso y que gozaba de gran prestigio en la ciudad. El instructor queriendo aún mayor fama y prestigio del que ya gozaba, fue a visitar a un viejo maestro al que consideraba ya algo desfasado, pero aún así fue a visitarlo porque esto a los ojos de los demás le daría mayor prestigio, y para usar un termino actual "marketearse", era lo que realmente buscaba este joven al visitar al anciano maestro.

Mientras llegaba a la choza del anciano, el joven y prestigioso instructor pensaba..., "que más podría enseñarme este anciano que yo no sepa..."
Y así llegado el encuentro del anciano con el joven y prestigioso instructor. El anciano lo invitó a tomar el té, frente a lo cual el joven instructor accedió.

El joven se sentó a la mesa pensando en la gran cantidad de títulos y méritos ganados en su vida. El anciano llegó con la tetera de té y empezó a servirle el té al joven instructor ensimismado en sus glorias, cuando el té empezó a rebalsar la taza y el maestro seguí sirviendo, frente a esto el joven pensó que el anciano ya estaba senil y en actitud autosuficiente, orgullosa , arrogante y sarcástica reprendió al maestro por su aparente torpeza: " maestro, que no ve que el té se está rebalsando de la taza?"

El maestro con voz pausada y amable de corazón repuso: "sólo cuando vacíes tu taza podrás recibir mis enseñanzas, mientras tu taza permanezca llena de vanidad, orgullo, autosuficiencia", no será posible..."

jueves, 16 de febrero de 2012

El Lobo bueno, el Lobo malo...

Había una vez un viejo indio Cherokee que le habló a su nieto sobre una batalla que se libra en el interior de las personas. Le dijo: "Hijo mío, la batalla es entre dos lobos que llevamos dentro. Un lobo es el pecado: la rabia, la impaciencia, la decepción, el rencor, el resentimiento, el odio, el orgullo, el deseo de venganza, el ego, el orgullo. El otro lobo es el bien: es el perdón, la misericordia, la paz, el respeto, la esperanza, la bondad, la compasión, la confianza, la humildad, el amor..." El niño se quedó pensando y luego le preguntó a su abuelo: "Abuelo, ¿cuál lobo gana la batalla?" El anciano le respondió: "Aquél al que tú alimentas."

OBSERVAR...


ahí cuando se malogra la cañería de tu baño...
ahi cuando uno de tus hijos te contesta horrible...
ahí cuando el jefe te responsabiliza injustamente...
ahí cuando tu pareja no te escucha...
ahí cuando tu día ya no puede ser peor...

Ahi cuando viene la cólera, la pena, el miedo, la ansiedad, la angustia, y otras emociones que no tendrían porqué ser ni buenas ni malas, tan sólo cumplen su función, ó depende de como quieras mirarlo, son también buenos momentos para la observación sin juicio..., esto es coaching zen...

miércoles, 15 de febrero de 2012

"Quieres Zen"?, Aléjate de ello...

Qué es el zen?
Es una pregunta clásica. Los antiguos maestros zen acostumbraban responder frente a esta pregunta de las maneras más inusuales. Algunos respondían con un bastonazo en la cabeza, otros decían cosas aparentemente irreverentes como: "Enjúagate la boca", ó "arroja el estiércol".
Y hasta frases en donde la paradoja se hace más evidente como: "si quieres aprender del zen, olvídate del zen", "aléjate de ello"
A qué se debe esta aparente contradicción?, esta paradoja?
En efecto el zen en sus Koans (preguntas paradojales), el maestro intenta que el discípulo rompa con sus esquemas mentales y salte a un nuevo tipo de aprendizaje, la intuición.

En artes marciales, cuando el maestro le dice al discípulo que repita la patada 1000 veces, el alumno no dice porque?. Eso no tiene sentido. Sólo las mil patadas le otorgarán al cuerpo y a la mente un tipo de aprendizaje de memoria, que va más alá de la razón y es lo que en artes marciales y para la vida misma sirven mucho y es lo que se conoce como los reflejos, y la intuición.


La intuición no tiene género, es una falacia que las mujeres tengan la intuición más desarrollada, es la experiencia y la práctica lo que desarrolla la intuición. Eso los saben los psicólogos. Culturalmente, no objeto que pueda haber más mujeres en proporción numérica, con la intuición más desarrollada, por el tipo de enfoque que le dan a las cosas, pero eso podría ser un asunto cultural y no necesariamente biológico.

El pensamiento intuitivo se desarrolla en la acción, en la experiencia, como en el coaching, no hay aprendizaje sin acción. En artes marciales escucharemos muchas veces: " no pienses, sólo házlo "
Y el logro de nuestras metas están en esa constancia, tenacidad, y acción contínua, con paciencia, pero sin desistir.

Victoria Santa Cruz sin saber nada de zen, como muchas grandes personas decía: "Para ganar la maestría de la vida, pasarás por muchas pruebas, algunas te llevarán al desconcierto y hasta dudar de tus sueños, cuando pasas esa tentación de abandonar, aún con aparentemente todo en contra, entonces te graduas para la vida"

En el arte marcial kendo uno de mis senseis me dijo, "el kendo sólo lo aprendes cuando vas más allá de tus límites, ahí cuando superas el dolor, el cansancio, la contradicción, los límites, el absurdo, y estás dispuesto a darte con todo". Ahí cuando superas comodidades, y sales a batirte en medio de la turbulencia, en medio del fastidio, la incomodidad, ahí donde "las papas queman", es el gran momento para poner a prueba nuestro aprendizaje.

De otro modo podría pasarte cuando un discípulo le pregunta al maestro: "maestro, qué es una cachetada?", el maestro no le habló de energía, de potencia ni le sacó formulas matemáticas relacionadas con la gravedad y la fuerza, tan sólo le propinó una sonora y dolorosa cachetada. Con eso el discípulo seguro aprendió.

Finalmente, sólo persevera en tus sueños no abandones, sal de tu comodidad, tus sueños están tal vez más cerca de lo que crees, sólo sigue adelante, y no lo digo porque sea muy bueno, si no que nos conviene a todos, así habrá más gente felíz, que viva a plenitud, y menos amargados e infelices.
Aunque esos amargados e infelices que en ocasiones podemos ser nosotros mismos, sirvan a otros para poner a prueba sus destrezas y capacidades..., logrando mayor aprendidaje...

martes, 14 de febrero de 2012

El Gran Maestro Po

Maestro: Como ser compasivos en un mundo en donde hay tanta maldad?

Kuan Chan: El sol sale para todos, buenos y malos, compasivos y no compasivos. Sé como el sol y regala tu calor a los demás...Sólo así podrás liberarte de tu ego...